瞑想とは

 

 

To study Buddhism is to study about yourself, to study yourself is to forget about yourself

(ゾンサル・ケンツェ・リンポチェ)

 

 

今月末に瞑想会をするのですが、まず瞑想ってなに、ということを説明しなければならないわけで、すべてはほぼここにかかっていると考えています。

 

私は、本当に幸運にも実際に瞑想に入っていった人に巡り会えたので、この人を通して「瞑想」がどういうものかということが少なからず分かるのですけど、そうすると巷で目にすることの出来る、瞑想やマインドフルネスについての説明が、非常に難解であり謎にみちているのがよく分かるのです。

瞑想とはもっとシンプルであり、かつ非常にラディカルなものです。

 

瞑想として何をするかと言うと、まずは何かに集中することをします。集中する対象は様々ですが、最もオーソドックスなのが呼吸に意識を向けることです。アーナパーナサティといって仏典にもある瞑想法。

 

ところで、実際にこれをやってみればわかりますが、呼吸に集中するなんてことは全然出来ません。吸って、吐いて、吸って、吐いて、、くらいは出来るかもしれないけど、すぐに「そうだ帰りにあれやらなきゃな」とか全然違うことを考えている。

 

瞑想者は、まずこの事実をまざまざと自覚しなければなりません。

 

いいですか、瞑想は「この自分」がするものじゃないです。

しかし、我々はずっと「この自分」できたので、この自分以外で瞑想すると言われてもよくわからない。それでも瞑想を続けていくと、ある事実がわかってきます。

 

「この自分には、瞑想はできない」ということ。どんなに頑張っても呼吸に気づき続けることなど、自分にはできません。このことを自覚するということは、一種の敗北と同義であり、敗北しきるには徹底的に負けを認めなければならない。ヨーガナンダという人は、このことを「エゴを手放すことは、悪い歯を一つ残らず抜くようなものだ」と言いましたが、これは悪い歯なのです。あれば痛み続けるし、抜くとなればそれもまた痛みをともなうのです。

 

では、瞑想体験としては具体的にどういうものかというと、これは意図せずかってにやってくるものです。というか、意図しているうちは、まずやってきません。やってきたその場所では、あらゆることが可能です。呼吸に気づくことも出来るし、すべての人に慈悲を持つことが出来ます。そして、身体にも心にも不快なものは一切存在しない。

 

ここに入ってゆくには、瞑想に入ろうとか、呼吸を見ようとする「我」を手放すしか方法はありません。

 

このことをもう少し整理すると、いくら頑張っても瞑想に入ることの出来ない自分があり、同時に、瞑想に入って呼吸をみることが出来る自分がある、二つの主体がある、ということになります。このことをそもそもふまえていないと、どこまでも「この私」が瞑想に入ろうと頑張って徒労に終わる、という事態を免れることはできません。

 

ケンツェ・リンポチェの言葉通り、ブッダの教えとは、自分自身を学ぶことであり、自分自身を忘れることです。

 

瞑想に入ることの出来ない、忘れるべき、あるいは手放すべき自分と(それは実は虚構の自分なのですが)、そしてそもそもの本質的な自分、この二重構造を我々は生きています。

 

そして、手放すべき我(エゴ)は、いずれいやでも手放さなければならない日がやってきます。エックハルト・トールはこう言います。(「The Power of NOW」より)

死は、わたしたちから「本当の自分」でないものを、すべて剥ぎとってしまう。

 

生きることの秘訣は、「(肉体が)死ぬ前に死ぬこと」であり、しかも「『本当の自分』は死なない」と、

さとることだと言えるのではないでしょうか。

 


知と信

前回、努力や意志を超えたところにある縁について書きました。

もっというと、縁があるということは、既に知っているということではないかと感じるのです。

 

瞑想も、努力や意志を超えたところにあるなにかに触れてゆくものですが、その場所は、それこそ努力や意志を拒絶する決定的な断絶の向こうにあります。ですから、瞑想に入るということは、あるジャンプが必要になります。禅ではこのことを「百尺の竿頭」と言ったりするようですが、要するに百尺もある竿の頂点から一歩踏み出せば普通は真っ逆さまですが、その一歩先にあるものに対する信があれば踏み出せる、ということ。Leap of faithという言い方もありますが、同じです。

 

断絶を飛び越えさせるもの、これが「信」です。

向こう側に対する信頼、これがなければ一歩踏み出せない。

ところで、向こう側に行くには努力も意志もきかないのでした、ここを飛び越えさせるものは、(自分の)努力や意志を超えた絶対的な信頼です。

ここを超えるには自分(エゴ)を手放さなければならないわけですが、しかしこれは簡単な仕事ではなく、私の先生は「ありとあらゆることが必要」だといいます。ですから、ヨーガやあらゆる宗教には戒律があるわけです。

 

さらに、エゴを手放すには、手放した先に対する信頼が必要だといいます。

そこで、こういう疑問が湧くわけです。手放した先を信頼するには、それを知っていることが必要ではないか、とね。そうすると、向こう側を知るためには信が必要であり、しかし、信にはそれを知っているという前提が必要であり、卵が先か鶏が先か、と、こういう疑問が湧いて来るわけです。

 

 ここで最初に戻るのですが、また「縁」が出てくる。

「知」には「信」が必要であり、「信」には「知」が必要なのだけど、この断絶を超えさせるものは、やはりどこからともなくやってきた信、あるいは確信だと感じます。

 

もう少し詳しくいうと、すでに知っていた、以前から知っていたという感触。この感触から自然に口をついて出て来るのが「縁」という言葉です。

 

 

ヨーガにもバクティという信仰を説くものがありますが、あれは(妄信的な)信仰ではなく、この確信に触れてゆくことを説いたものです。

 

 妄信の意味での信仰の、なんと頼りないことか。

 

そもそも信とは確信のことであったはずですが、現在ではほぼ妄信の意味で浸透しています。このことが宗教を人々から敬遠させる大きな理由になっていると考えています。

特に、このあたりの言葉は手垢にまみれていますが、我々はまず言葉には手垢がついてしまうことを知らなければなりません。


仏縁

不思議なことですが、あることとの縁のある人とない人とがいます。

あることとは、ここでは仏縁と呼んではいますが、何も仏教に限ったことでなく、哲学者の永井均さん流にいうと「端的な事実」、あるいは誰にとっても普遍的な事実のことです。

 

瞑想を続けてきて四年目になりますが、色んな人たちが坐禅会に出入りするのを見てきて、「縁」というものの不思議さを感じてきました。

 

まず、お釈迦様が最初に説法したといわれる四聖諦(ししょうたい)「苦・集・滅・道」、一つ目の苦諦(くたい)を理解する人としない人がいる。

苦諦とは、「この世の一切は苦である」というブッダが発見した真理ですが、そうは感じないというのが世間のマジョリティーのようです。お坊さんたちの中ですら!
(写真は昨年南インドでのリトリートのヨーガクラスの様子)

 

 

苦諦は、それこそ入り口ですので非常に重要なものです。この世界とは、そしてそこに生きる「私」の存在とは、基本的に苦しみの存在である。これを理解しない限り、そこから出てゆくことも不可能なんです、入り口がなければ出口もない。

私がまだ十代の頃、お釈迦様が「この世は苦しみだ」と言っているらしいと知って、度肝を抜かれたのをおぼえています。「そうだよね!」と、この人は真実を語っていると直観的に感じました。そしてこれがニヒリズムではなく救いであることも。

 

 

で、ある事実があるわけです。しかしこの世というものはその事実をねじ曲げて隠してしまうことであらゆるひずみを抱えている。そのひずみがわれわれ自身を苦しくしています。ですから、この世界の在り方に何らか違和感を感じる、苦しさを感じるということは、ある事実への入り口なんですよ。

しかし、この苦を理解しない人がなんと多いことか。

 

あるいは、なんらか苦しさを感じて門を叩いたはいいけど、そこで出会ったある事実に対して、どうしても受け入れられないという態度があります。その人たちにとってそれがどう見えるかと言うと、「危険」であり、非常に怪しいものであり、時には怒りを感じるものであるようです。中には実際に攻撃してくる人もいる。「豚に真珠」ということわざがありますが、これはもとは聖書の中の一節です。真珠とは真実のことであり、豚に真実を与えてはいけないということを言っています。豚はそれを踏みにじって襲ってくるからです。

とまあ真実とは、多くの人にとってこれほどまでに受け入れ難いことのようです。

 

で、不思議なのは、これが真実であるとわかるこれ、この事態です。これについては頭の良し悪しとか生い立ちとかはまず関係ないです。何故よりによって私がこれをわかることができるのか、わかるからわかる、としか言いようがないわけですが、これが「縁」です。

 

 

さて、池田晶子さんは「わかる」のは自分ではないと言っています。

 

「わかる」と「わからない」の間には、意志や努力や他人の命令を拒絶する決定的な断絶がある。しかし、意志し努力し他人の命令に応じようとするところのものとは、ほかならぬ、「自分」、「自分の」力である。ということはつまり、「わかる」という事態は、「自分の」力によるものではない、「わかる」のはじつは自分ではないということなのだ。(『残酷人生論』より)

 

 

 

これは、縁なのです。

ヨーガと宗教

宗教という言葉がひどく誤解されているのは重々承知しています。

それでも敢えて、ヨーガは宗教であると言ってみたい。

 

ともすると「ヨーガは宗教にあらず」と語気も強く語られるし、私も実際にそう教えられてきましたが、なぜここまで執拗に宗教でないと主張しなければならないかというと、ヨーガは紛れもなく宗教であるからです。あるいは、宗教と呼べるものでしか扱えない問いを、ヨーガはその根本に据えているからです。

 

問題は、宗教にあらずと主張しなければならない現状のほうであり、要するに宗教というと「おことわり」されてしまうのが普通なわけです。「宗教」はどこに行ってもまずは嫌がられるものであるのは周知のとおり。

 

しかし、ヨーガが伝えるものは宗教に寸分違いません。

たとえば、「バガヴァッド・ギーター」などは最初から最後まで「これについて書かれていますが、

たとえば二章十八節、

 

全ての生き物は永遠不滅であり

その実相は人智によっては測り難い

破壊され得るのは物質体(にくたい)だけである

故にアルジュナよ 勇ましく戦え!

 

この文章を、宗教が扱うものを抜きに理解することなど到底不可能です。

 

にもかかわらず、ヨーガは宗教ではないと主張することでしか、生き残って来れなかったという、まぎれもない現実があります。

 

さらに、「ヨーガは科学だ」と説明されることが頻繁にあります。科学万能を、それこそ信仰のように信じ込んでいる今の時代に、ヨーガを科学的に説明することで信用を得ようというわけです。ここでいう信仰とは「確信」に対する「妄信」のこと。

 

たしかに、プラーナヤーマがどのように健康に良いかを科学的に説明できる面もありますが、そんなものがヨーガの説くものではないことは明らかです。

 

池田晶子さんによると、宗教とは、

「宇宙とは、なぜ存在すると君は思うだろうか。そして、この宇宙に、君の人生が存在するのはなぜだと思うだろうか。…科学はこの問いに答えることができない。…なぜなら、科学は、この宇宙が「どのように」存在しているかを説明するだけであって、「なぜ」そのように存在しているかと問うことは、最初からしないからだ。…このおそろしく素朴で、しかし決して避けられない問いに答えてきたのが、宗教だ。」(14歳からの哲学)

 

人間のエゴが宗教を騙るとことで、妄信となる。それを知っている我々は本能的に宗教を敬遠するのでしょうか。

しかし、本来、宗教とは池田さんのいうように人間の根源ともいうべきものです。これほど大切なものを、その他の妄信とひとくくりにして棄ててしまっていいわけがありません。

 

 

妄信による信仰と、自分の足元を掘り下げて行った果てにある確信とを峻別する必要があると思います。


広島にて

 先週、マインドフルネスの会の行われた、香川、ついで広島と、山下先生に付いて行って参りました。

日本とは本当に豊かなところですね、瀬戸内海でとれる魚介は絶品だし、瀬戸大橋から見る景色はそのまま世界遺産になりそうな、いつまでも見飽きることのない風景です。


さて、今回なんといっても目玉は、20数年ぶりで行った原爆資料館、平和記念公園です。

 

 

あの場所で見ることが出来るものとは、この世界の縮図というか、圧倒的な普遍性のようなものではないかと思います。

それをなんとかお伝えしてみようと思います。

 

 ガラスケースに収まった「平和宣言」の冒頭に、起こったことを簡潔に説明する文章がありました。


皆さん、72年前の今日、86815分、広島の空に「絶対悪」が放たれ、立ち昇ったきのこ雲の下で何が起こったかを思い浮かべてみませんか。」

 


ここでいう「絶対悪」。最悪の場合、絶対悪と呼べる形で現われてしまうものを、我々は、誰でも同じく持って、生きています。


これが「エゴ」です。
エゴは、ヨーガやスピリチュアルな伝統では、乗り越えるべき重要なものとして研究され伝えられてきましたが、表舞台にはこの問題はあまり出てきません。それだけ難しい問題だということ、軽々しく扱えるものではないということです。

エゴとは、広島で起こったことを見れば分かるように、誰ひとりとして得をすることのない、最悪の場合自分自身を含む全てを破壊しつくしてしまうものです。エゴが破壊をする様は、なにも広島のように圧倒的な悪として現われたものを見ずとも、少し周りを見渡せば、あるいは自分自身を省みれば、そこに見つけることが出来ます。

 

いいですか、エゴとは、一人一人がそれぞれに乗り越えるべきものです。

 

お酒やドラッグ、あるいは欲望を満たすことに依存することも、自分自身を破壊する行為です。その時は一旦満たされますが、これは一時的なものでしかないので、さらに求め続けて、最後は自分自身を破壊するところまで行くことも少なくありません。酒などの具体的、物理的なものに限らず、もっと抽象的な個人の歴史という物語によって、ネガティブなものを助長し続けることもあります。個人のストーリーによる劣等感、無力感、焦燥感というネガティブなものを誤摩化しきれずに、やはり破滅に至ることも稀ではないのは、少し周囲を見渡せばわかることです。

 

ところで、瞑想を続けていてたまらなく面白いのは、「私」の内で起こっていることが、覚めて観察できるようになってゆくことです。これはもうやみつきなります。 

「私」の内で起こっていることの多くはエゴによるものですが、わかりますか、ここで、エゴを外側から見ることの出来る在り方にシフトしているということ。
「私」はエゴとして現れもしますが、それを「エゴ」として外側から眺めることの出来る〈私〉として在ることもできます。

 

 

私というものは、二重構造として在ります。

 

私において世界は存在しますから、世界も二重構造として見えてきます。

 

広島で感じたものとは、絶対的な悪として現われたものと、それによって逆説的に明らかになったもう一つの絶対的なもの、この二重構造としての世界の縮図をそこに見ることによってではないでしょうか。そんな風に具体的に説明できるわけではないのですが、善も悪もない、その彼岸にある普遍性とでもいうもの、強く心を打つものです。